原文 http://www.nytimes.com/2009/12/15/opinion/15brooks.html
作者 DAVID BROOKS
译者 外套挑选模特儿
如果你在20世纪前期毕业于普林斯顿大学，你很可能会听过该校校长约翰·希本（John Hibben）在毕业典礼上所作的讲话。希本讲话的主题就是每个人都是天使与魔鬼的综合体――这是那个时候很流行的说法――生活就是一场斗争，要努力压制世上的魔鬼，不能向潜藏于体内那只野兽的疯狂屈服。
你听演讲时可能还不会对其在意，但是当你再年长些时，一个类似的道德框架就会在文化中广为流传传，并且很可能会留驻于你的心间。
你，以及其他那些和你同时代的人都知道，世界上有魔鬼；如果你还不知道，那希特勒和斯大林的出现会让你确信有魔鬼的。你会明白，对抗魔鬼是有必要的。
与此同时，那种对自身罪恶的认识也会挥之不去。就像冷战策略家George F. Kennan所说的那样：“事实是，在我们每个人身体内的深处，都会埋藏着一点点的极权主义。”
因此当你采取行动对抗魔鬼的时候，你可不会希望被你的正义搞得你失去理智，也不会希望因为受制于那种自认为是清白无辜的想法。因为即使是对抗魔鬼也可以令人堕落的。
作为一项政策，你会认为把自己的权力交由制度机构制约是明智之举。美国是应该对抗苏联，但是美国也应该就其力量限制于北约之内。就如Harry Truman所说：“我们都必须认识到，无论我们的力量有多大，我们都不应该放纵自己一直随心所欲。”
并且你会极力捍卫民主的传播，因为你深知民主是唯一一种能与人类那既高贵又邪恶的本质相契合的东西。就像中世纪神学家Reinhold Niebuhr所宣称的那样：“人类维护正义的能力让民主成为可能；同时人类制造不公的倾向又让民主成为必需。”
简言之，你会变成一个冷战自由主义者。
冷战自由主义自20世纪的中后期开始就一直大有市场，并且自那之后都在徘徊不去。Scoop Jackson在70年代时使得这种主义得以“薪火相传”。Peter Beinart索性就写了一本叫《The Good Fight》的书，给冷战倾向注入现代内容。
但在越战之后，大部分的冷战自由主义者都抛弃了这种理念了。谈论所谓魔鬼变成了一件落后老土的事情。当中一部分冷战自由主义者开始相信人类与生俱来的善良，并且相信谈判的无限可能；一部分则谴责各个武器系统之间的冲突并且寻求实现军控；另外一部分则将自己的外交政策思维建立在“反对来自小布什的一切”这个基础上。如果说布什就是一个空想主义的“国家建设者”，那他们就变成了尼克松式的务实主义者。
但是巴拉克·奥巴马从来没有将这些趋势考虑进去。在过去几周内，他皈依了“基督教现实主义”――这种主义从根本上巩固了冷战自由主义思维方式――并且要将之应用到一个完全不同的世界里。
奥巴马的血统也许在这里也发挥了影响。作为一个心思缜密的年轻黑人，他对预言式的基督精神和人类易于堕落的倾向是非常熟悉的，也对以悲剧收场的林肯第二任期很熟悉，还对那位给马丁·路德·金带来深远影响的尼布尔所持有的谨慎悲观甚为熟悉。
在2002年时，奥巴马曾发表演说反对伊拉克战争――但他是站在冷战自由主义者的有利位置来发表这个演说的。他说他反对的不是战争本身，而是反对这场战争，因此他受到了现场群众的唾弃。在2007年，他谈论到了尼布尔是如何影响其思想的：“我接受了这样一种极具说服力的理念，世界上确实有些大恶魔，确实有些艰难与痛苦。我们应该相信我们可以消灭它们，同时对自己的信仰保持谦逊。但是我们不应以此作为愤世嫉俗和无所作为的藉口。”
他在西点军校和奥斯陆所发表的演说就是“自由主义的国际主义”方式的完美阐释。其他的民主党人都是以世俗方式来谈论这种方式的，而奥巴马的演讲则彻底是神学性的。他谈到了在善恶之间的“人类本身最核心的挣扎”。
他比平时更多地谈论到了人权活动家们的崇高理想和美国作为民主、繁荣、人权推进器的历史。他谈到了美国“让我们自己遵循某些行为规则所带来的战略利益”。他尤其谈到了冷战自由主义中的核心矛盾――平衡两样似乎是誓不两立的事实，那就是战争既是愚蠢的又是必需的。
他还谈到了要在担负起道德责任捍卫自由的同时注意不要陷入了那种自我毁灭式的热诚中。
但是奥巴马却没有保持平衡好这些事情。当伊朗人在德黑兰游行的时候，他错误判断了当时的人民情绪。但是他奉行的教条就越来越清晰了。他在奥斯陆的演说是他就任总统以来最为深刻的一次。也许也会是他一生中最深刻的一次了。
作者 DAVID BROOKS
译者 外套挑选模特儿
如果你在20世纪前期毕业于普林斯顿大学，你很可能会听过该校校长约翰·希本（John Hibben）在毕业典礼上所作的讲话。希本讲话的主题就是每个人都是天使与魔鬼的综合体――这是那个时候很流行的说法――生活就是一场斗争，要努力压制世上的魔鬼，不能向潜藏于体内那只野兽的疯狂屈服。
你听演讲时可能还不会对其在意，但是当你再年长些时，一个类似的道德框架就会在文化中广为流传传，并且很可能会留驻于你的心间。
你，以及其他那些和你同时代的人都知道，世界上有魔鬼；如果你还不知道，那希特勒和斯大林的出现会让你确信有魔鬼的。你会明白，对抗魔鬼是有必要的。
与此同时，那种对自身罪恶的认识也会挥之不去。就像冷战策略家George F. Kennan所说的那样：“事实是，在我们每个人身体内的深处，都会埋藏着一点点的极权主义。”
因此当你采取行动对抗魔鬼的时候，你可不会希望被你的正义搞得你失去理智，也不会希望因为受制于那种自认为是清白无辜的想法。因为即使是对抗魔鬼也可以令人堕落的。
作为一项政策，你会认为把自己的权力交由制度机构制约是明智之举。美国是应该对抗苏联，但是美国也应该就其力量限制于北约之内。就如Harry Truman所说：“我们都必须认识到，无论我们的力量有多大，我们都不应该放纵自己一直随心所欲。”
并且你会极力捍卫民主的传播，因为你深知民主是唯一一种能与人类那既高贵又邪恶的本质相契合的东西。就像中世纪神学家Reinhold Niebuhr所宣称的那样：“人类维护正义的能力让民主成为可能；同时人类制造不公的倾向又让民主成为必需。”
简言之，你会变成一个冷战自由主义者。
冷战自由主义自20世纪的中后期开始就一直大有市场，并且自那之后都在徘徊不去。Scoop Jackson在70年代时使得这种主义得以“薪火相传”。Peter Beinart索性就写了一本叫《The Good Fight》的书，给冷战倾向注入现代内容。
但在越战之后，大部分的冷战自由主义者都抛弃了这种理念了。谈论所谓魔鬼变成了一件落后老土的事情。当中一部分冷战自由主义者开始相信人类与生俱来的善良，并且相信谈判的无限可能；一部分则谴责各个武器系统之间的冲突并且寻求实现军控；另外一部分则将自己的外交政策思维建立在“反对来自小布什的一切”这个基础上。如果说布什就是一个空想主义的“国家建设者”，那他们就变成了尼克松式的务实主义者。
但是巴拉克·奥巴马从来没有将这些趋势考虑进去。在过去几周内，他皈依了“基督教现实主义”――这种主义从根本上巩固了冷战自由主义思维方式――并且要将之应用到一个完全不同的世界里。
奥巴马的血统也许在这里也发挥了影响。作为一个心思缜密的年轻黑人，他对预言式的基督精神和人类易于堕落的倾向是非常熟悉的，也对以悲剧收场的林肯第二任期很熟悉，还对那位给马丁·路德·金带来深远影响的尼布尔所持有的谨慎悲观甚为熟悉。
在2002年时，奥巴马曾发表演说反对伊拉克战争――但他是站在冷战自由主义者的有利位置来发表这个演说的。他说他反对的不是战争本身，而是反对这场战争，因此他受到了现场群众的唾弃。在2007年，他谈论到了尼布尔是如何影响其思想的：“我接受了这样一种极具说服力的理念，世界上确实有些大恶魔，确实有些艰难与痛苦。我们应该相信我们可以消灭它们，同时对自己的信仰保持谦逊。但是我们不应以此作为愤世嫉俗和无所作为的藉口。”
他在西点军校和奥斯陆所发表的演说就是“自由主义的国际主义”方式的完美阐释。其他的民主党人都是以世俗方式来谈论这种方式的，而奥巴马的演讲则彻底是神学性的。他谈到了在善恶之间的“人类本身最核心的挣扎”。
他比平时更多地谈论到了人权活动家们的崇高理想和美国作为民主、繁荣、人权推进器的历史。他谈到了美国“让我们自己遵循某些行为规则所带来的战略利益”。他尤其谈到了冷战自由主义中的核心矛盾――平衡两样似乎是誓不两立的事实，那就是战争既是愚蠢的又是必需的。
他还谈到了要在担负起道德责任捍卫自由的同时注意不要陷入了那种自我毁灭式的热诚中。
但是奥巴马却没有保持平衡好这些事情。当伊朗人在德黑兰游行的时候，他错误判断了当时的人民情绪。但是他奉行的教条就越来越清晰了。他在奥斯陆的演说是他就任总统以来最为深刻的一次。也许也会是他一生中最深刻的一次了。
