希臘圣哲阿里斯多德(Aristotle) 曾经说，“法治胜过人治”(The rule of law is better than the rule of men)。可以说，他看到人性弱点。西方重法治从他开始。他被尊为西方法学之父，也有自然法之父一说。

“法治胜过人治”这句话完全正确吗？有机会我们再讨论。

在美国学习法律时，教授会在第一堂课让学生们讨论“法治与人治的强弱”到了淋漓尽致，然后说，既然我们走上法治的道路就让我们专心探讨法律，以后再也不会回头讨论“法治 Vs. 人治”的课题。“法治胜过人治”是整个西方文明支柱之一，也是西方文明的基本假设之一。西方既然走上这条法治道路，一方面它轻视了中国人所提倡的“德政”，另一面它也必要深追法律科学，因此产生了各种法律学派。其中最有趣同时最基本几个问题：

法律是什么？

法律应该是什么？

人性善亦人性善恶？

如果问“法律是什么”，那么法律必有内在性质与独立性质。反之，“法律应该是什么”这就介入了人的观点。这个讨论太深了。

1．自然法学派(Natural Law)：人类观自然界包括物理、生物与人类社会后认为凡事都有定律。比如，如果每一种文明都提倡孝道的话，可能有一“宇宙性法律”存在。把它说的更原始，法律是“律”。宇宙有律还是无律？宇宙有律。万物的运行都掌控在律之下。整个宇宙有一定的律。离开了律就乱。不需要有君王说，抛弃一物体那物体必然下降。有人说，这只不过是物理观点罢了，不能把它运用在人类社会里。其实是同一件事。人类社会不过是整个宇宙中一小环节。

人如何认识律？历代大师都认为是透过人的理性。(有人认为自然法就是人的理性。)整个学术界建立在“可知论”。如果一切都“不可知”那么何必做学问。就是因为人可能认识宇宙之律人才会继续深追。反过来说，如果人类接受一切“不可知”的话人类仍然会停留在原始生活中，也许会比较纯洁，但其生存能力肯定降低。

如此推理下去，“律”成为审判一切对错的准则。把“律”推展开来就是法律。法律是审判人类行为对错的准则。西方称“对”为“道德”(Moral)。法律必须据有道德性。既然宇宙有律，无论在世界任何一角落，一切，包括平民、政权与法官，都服在法律之下。

天主教神学家托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)把法律分为4种：

a. 永恒之律：宇宙有一永不改变之律。神是永恒之律的掌管者。

b. 自然律：基于“第一因”(The First Cause)。人类与永恒之律发生关系成了自然律。

c.人的法律：人类根据社会需要产生的法律。

d. 神的法律：神直接下的命令(基督教《圣经》)。

托马斯·阿奎那的理论一直被西方重视，直到今天。《美国独立宣》言与《美国宪法》大量参考自然法。“所有人都被平等创造”(all men are created equal)这句话直接引用自然法。法律在君王与国家之上源于自然法。“社会契约”理论更强调人权。因为政体的权力是人民甘愿交出来的结果，所以政权必须听从人民。后代大师如Lon Fuller、John Finnis与David Hume等认为法律必须公正、公布给人民同时有道德性，而且把法律与“风俗”、“习惯”与“传统”分开。因为人人对法律观点不尽相同，因此更需要一群专业者定制、维持与保护法律，等等。

自然法对“普通法系统”(Common Law System)的产生影响巨大。“普通法系统”是今天英、美、加、澳洲与香港所用的法律系统。

因为西方轻视“德”而重视“法”，西方文明与基督教一拍即合。阿里斯多德看到的是人性恶。其实他是委其求全。他说，“最好的政体是没有法律的政体”。但人性就是这么恶，只好用法治。在人性恶前提下，法治发挥极大作用。而基督教的“原罪论”(Origianl Sin)是基督教主要支柱之一，与中国传统提倡的人性善相反。如果基本假想是人性善，法律不会在这种文明里发达。在过去数百年欧洲的大变动、20世纪的一次与二次世界大战、联合国的兴起、日本从炉灰中再次站立起来与中国的崛起我们都看到法治的作用。

在这些前提下，新问题马上出现：谁说我对法律的认识才正确，你的认识不正确？近代“人为法律学派”或“法律实证主义”( Legal Positivism)强悍。削减自然法学派对社会与国家的影响力。

下次谈“法律实证主义”。